person:orhan pamuk

After #Ara_Güler: Capturing the Feeling of Loss in Modernizing #Istanbul

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Ara Güler, the world famous photographer born in 1928 in Istanbul passed away on the October 17, 2018. His remarkable career encompassed photographs from around the world, portraits and interviews of politicians and celebrities such as Pablo Picasso, Salvador Dali, Winston Churchill, Alfred Hitchcock, John Berger, Bertrand Russell, James Baldwin and many more. Güler was an example of a cosmopolitan artist who was integrated into transnational networks of artists, while being simultaneously rooted in his hometown of Istanbul. He had a site-specific presence in “his” district of the city, Beyoğlu, one of Istanbul’s most cosmopolitan neighborhoods that for centuries has been a diverse melting pot of the different communities that lived across the Ottoman Empire, including Armenians like Güler.

Historian Edhem Eldem defines the “embedded cosmopolitanism” in Beyoğlu in the 19th century as consisting not only of the mere juxtaposition of diverse actors, but by a cosmopolitan cultural milieu that in turn transformed them as well. Besides visually documenting the district, Güler also was an integral component of its cosmopolitan culture, with his studio and archive, situated in the heart of Beyoğlu, on Istiklal Street. Next to it, there is Ara Café named after him, a café frequented by artists, students, expats, and intellectuals where you could see Ara Güler himself very often before his passing.

Among the variety of his photographic work, Güler is mostly associated with his city Istanbul, and was even given the nickname “The Eye of Istanbul”. Meticulously documenting this city marked by mind blowing transformation, he left a heritage of visual urban memory. This article aims to explore Ara Güler’s photographic work as a visual guide to comprehending Istanbul’s journey of modernization and urbanization in the 20th century.

Our focus is Güler’s portrayal of Istanbul in black and white in 1950s and 1960s, where Istanbul appears as a metropole “in progress”, or under construction. As described by the sociologist Nilüfer Göle, in the context of non-Western countries modernization, involves a cultural shift, a process of changing habitus, aesthetic norms, values, and lifestyles in the public sphere. The economic development of the country goes along with this social and cultural transformation. In 1950s and 60s Turkey, the construction of highways and railways connected the national periphery to the center. Istanbul received a mass wave of migration and expanded with slums during this improvised, unplanned urbanization process. The city became the scene where center and periphery, modern and traditional lifestyles encountered, confronted, and transformed one another and found ways to coexist. Urban poverty became an issue with this contrast becoming more and more visible in the city.

My Prostitute Love (Vesikalı Yarim (1968)), the cult movie directed by Ömer Lütfi Akad, depicts the emerging social issues of 1960s Istanbul through the lens of a poetic and impossible love story between a greengrocer and an escort. In this movie influenced by French and Italian new wave, Istanbul is not a simple background, but the protagonist of the movie, a transforming urban space making Halil and Sabiha’s encounter possible. Halil is a simple man, married to a traditionally veiled “village” woman subordinate to him and the mother of his children. He is dragged out of his neighbourhood to a casino in Beyoğlu by his friends and discovers the neighborhood’s emerging nocturnal scene, where women drink with men, a new type of socialization. There he sees Sabiha, a blond escort with heavy makeup, smoking and drinking. He falls immediately in love with this feminine and modern looking woman from beyond his world. He starts to drink, frequenting the nocturnal scene of Beyoğlu and detaching himself from his family. The impossibility of their love not only comes from their different moral values, but also them living in different spatialities and temporalities in the same city. These different temporalities are powerfully exposed by Güler in his photography.

Güler starts from the micro level, photographing people in their small routines: working, smoking, having a cup of tea, coffee, or an alcoholic drink. These people can be defined as the urban poor, not synchronized with the rapid urban growth and the modern ideal of progress. They are portrayed in the public sphere rather than in the intimacy of their private sphere. Their eyes, facial expressions, hands, and postures incarnates their poverty, highlighting modes of being that contrast sharply with the Westernizing public sphere they have entered. An emotional relation is established between people and the space they inhabit by enacting the space in the body and the body in the public sphere, hence humanizing the city and spatially contextualizing the people. As Jacques Lecoq announces in his pedagogy of movement in theater, only the body engaged in the work can feel, and thus reflect the evidence of the space. Güler’s urban poor portrayed in their work express the social reality with their bodies.

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The relation between human body and urban space is particularly staged in work and places of leisure. Güler often portrayed professionals; workers, repair men, shopkeepers, fishermen, bargemen, boatmen, etc. as they worked. These are craftsmen, working with their hands and heads before these two were separated by modernity and the mechanization of labor. Craftsmanship is based on the impulse of doing a work well, developing a skill through training and practice. Physical acts of repetition and practice develop skill from within and reconfigure the material world through a slow process of metamorphosis.

Richard Sennett distinguishes the singularity of craftsmen’s work places, workshops, as productive and autonomous spaces reproducing a hands-on transmission of knowledge from generation to generation. These spaces are not products of spontaneous, mindless occurrence. Craftsmen observe and experiment with tools in relation to their own bodies. Workshops have always glued people together through work rituals consisting on transmission of knowledge by personal contact. Most of these professions don’t exist anymore or were transformed with machines replacing handwork. The work loses its centrality on the organization of daily life and public time. Güler thus becomes a pioneer by constituting a visual source of modernization process.

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People are also photographed in coffee shops and old fashioned bars where they socialize. Coffee shops have a particular significance in Istanbul’s urban culture, as they emerged as alternative public spheres to mosques in the 16th century. Coffee houses became popular by offering a venue for social occasions including leisure and political dialogue between men in the Ottoman world, thus creating a public culture, as noted by the historian Cemal Kafadar. As gender-mixed modern coffee houses gained popularity, traditional kahvehane became considered places of unproductive time pass activity. These alternative spaces, in turn, become a shelter for men alienated from the emerging modern public sphere and lifestyles. Güler’s men in coffee houses are “waiting”, as the opposite of circulating or producing that increasingly characterized the fast rhythm of the modern city.

In the absence of plans in the present and for the deferred future, a temporal slowing manifests itself. Hence, it points out to a suspension referring to the interruption of social ties, the feeling of being cut-off, a sense of disbelonging, being removed from the context, being out of place, a sense of invisibility, immobility and arbitrariness. These traits resonate with people waiting in the photographs, who seem slightly erased, detached from the space and time surrounding them. Güler’s choice of décor, the Ottoman ruins, emphasizes this detachment by fixing our regard on the remains of the past embodied in the present and the obsolete corners of the city, not “illuminated” yet by the city lights.

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Perhaps this is the very reason why Güler’s Istanbul appears as the visual reflection of the Nobel winning author Orhan Pamuk‘s description of the grayscale Istanbul, marked by the feeling of hüzün. Comparable to Baudelaire’s description of Paris Spleen, hüzün is a feeling of melancholia, nostalgia and loss in a multilayered city where multiple spatialities and temporalities are superposed. Guler’s photography reflects this singularity of Istanbul, its vibe and the ambiance experienced when wandering in the city. Given that urban heritage is never patrimonialized and the events of the imperial and republican past haven’t been confronted, they haunt city’s present.

An incarnation of this feeling can be traced in Pamuk’s novel A Strangeness in My Mind. Mevlüt, the protagonist, could perfectly fit in one of Güler’s photographs as a craftsman, selling boza (a wheat based traditional drink) and wandering the streets of Istanbul. While Mevlüt strolls in the city, the layers of past and the transforming present unfold before him. We observe the development of Istanbul from 1950s from the eyes of Mevlüt, who migrates to Istanbul and becomes a slum dweller, gradually alienated from the city and becoming rapidly outdated. Another person who shares the same fate is the lottery seller in a documentary on Narmanlı Han. He sits in the courtyard of the building that had been one of Istiklal Street’s key buildings until its unfaithful restoration, talking about the past: “We would sit here, we would walk around, we would come back to sit again…” The expression otururduk (we would sit) is repeated many times, showing the repetitive rhythm of the now out-of-time sociability.

Ara Güler might be referred as a Proustian in search of lost time, however his madeleine would be persons; the urban poor in the streets of Istanbul. His quest to seize what is being lost is not an interior process of romanticization, but comes from the external world. He always insisted that he is not an artist who proposes an interpretation of reality, but a visual archivist who documents life as it exists. In his photographs, it is the people who craft the urban sphere by sitting, waiting, settling, investing, appropriating it. Güler composes the cityscape of Istanbul by parting from the margins to join the center, the core of the city. This composition identifies the singularity of Istanbul, hüzün, a feeling of loss of firm ground, a loss of an emotional root, which opens up a wide range of emotions and experiences.

▻https://ajammc.com/2018/11/26/after-ara-guler-modernizing-istanbul

#Turquie #photographie #histoire
ping @philippe_de_jonckheere

Orhan Pamuk: «Je me promène dans Istanbul depuis 65 ans!»
▻https://www.mediapart.fr/journal/culture-idees/160917/orhan-pamuk-je-me-promene-dans-istanbul-depuis-65-ans

Marchand de yaourt à Istanbul. Prix Nobel 2006, l’écrivain turc Orhan Pamuk publie Cette chose étrange en moi, ou les aventures d’un marchand ambulant à Istanbul. Quand Erdogan exacerbe le nationalisme et l’islamisme, ce roman apparaît comme une tentative pacifique de réconciliation. Entretien.

#Culture-Idées #Orhan_Pamuk;_Cette_chose_étrange_en_moi

Turkey • Nobel Prize winner Orhan Pamuk censored-Kedistan
▻http://www.kedistan.net/2017/02/16/turkey-%e2%80%a2-nobel-prize-winner-orhan-pamuk-censored

@Ad Nauseam - At first, it was nothing but a rumor. But Orhan Pamuk, the Turkish Nobel Literature Prize winner has confirmed : a long interview he had given the daily Hürriyet for publication on February 13th was not published… because it contained criticism of the constitutional reform. Cansu Çamlıbel, (...)

#Kedistan / #Mediarezo

eddrock-me: “There are two kinds of Communists: the arrogant...
▻http://levant.tumblr.com/post/99745350138

http://33.media.tumblr.com/5673a21d1efcc2817305cf31e842807c/tumblr_ncqiumBlvb1tb7rl4o1_500.jpg

eddrock-me:

“There are two kinds of Communists: the arrogant ones, who enter the fray hoping to make men out of the people and bring progress to the nation; and the innocent ones, who get involved because they believe in equality and justice. The arrogant ones are obsessed with power; they presume to think for everyone; only bad can come of them. But the innocents? The only harm they do is to themselves. But that’s all they ever wanted in the first place. They feel so guilty about the suffering of the poor, and are so keen to share it, that they make their lives miserable on purpose.” ― Orhan Pamuk, (...)

Nobel laureate Orhan Pamuk likens Egypt coup to Garcia Marquez novel

Il est important de noter que, en Turquie, il existe un large consensus pour dénoncer le coup d’Etat en Egypte

▻http://www.hurriyetdailynews.com/nobel-laureate-orhan-pamuk-likens-egypt-coup-to-garcia-marquez-no

“He [al-Sisi] annouced to the world that he would stage a coup two days before the army took control. The whole world, especially the West, turned its head and did not want to hear anything,” he said.

Stressing that the Egyptian army was killing its own people, Pamuk added that not only the U.S. government and the EU, but also wider Western society behaved like it had “no responsibilities” in Egypt.
He said that despite the influence of the West on Arabic countries decreasing after the Arab Spring, Western countries could still have said “No,” and could “obviously have said ‘a military coup cannot be tool for political conflict.’”
“Western values that have ideals such as democracy and human rights either exist or they are surrendered to political or economic calculations,” the Nobel laureate said, highlighting that important political bodies of the Western world were unable to describe the situation as a “coup” even after two days.

Turquie : le nouveau siège de constantinople
▻http://www.lexpress.fr/actualite/monde/europe/turquie-le-nouveau-siege-de-constantinople_1256625.html

Le Prix Nobel de littérature Orhan Pamuk a dit l’essentiel : « Cette attitude insensible témoigne assurément d’une dérive autoritaire. La situation des droits de l’homme en Turquie n’a jamais été aussi déplorable depuis dix ans. »

#OccupyGezi #Turquie #human_rights

APAISEMENT
ALAIN ACCARDO

1 - Après quelques vigoureux coups de menton de son candidat – campagne électorale oblige – pour faire croire qu’il était fermement décidé à combattre les inégalités et le pouvoir de l’argent, le parti socialiste a rapidement retrouvé son style habituel, celui qu’incarne si bien dans toute sa personne François Hollande et dont le qualificatif le moins désobligeant pourrait être : lénifiant. A peine élu, ce parfait représentant de l’inconsistance politique, a entonné à nouveau l’antienne chère à tous les partisans de la collaboration de classes, sur le thème iréniste du « nécessaire apaisement » dont les Français auraient, paraît-il, besoin. Et tous les candidats socialistes de bramer à sa suite que « les Français ont besoin d’être rassemblés ».

Quiconque a tant soit peu d’expérience de la vie politique sait que la notion même de « rassemblement » est généralement de droite et qu’elle est pratiquement toujours utilisée, assortie d’une invocation à « l’unité républicaine », pour regrouper le peuple derrière la bourgeoisie dominante (sauf, et encore, dans les périodes de résistance à l’agression étrangère). Cela peut se vérifier dans l’histoire de nos cinq Républiques. L’appel à l’unité républicaine (« la République est notre mère à tous ») étant lui-même une version laïque de l’exhortation chrétienne à la fraternité universelle (« Nous sommes tous les enfants du Seigneur »), on saisit mieux pourquoi, la bénédiction tacite de l’Eglise aidant, il est si important aux yeux de tous les gouvernements bourgeois, y compris « socialistes » dont c’est la raison d’être, de réunir le pays sous leur bannière, c’est-à-dire de soumettre
l’immense majorité des classes populaires et des classes moyennes à la politique des classes dirigeantes et possédantes. En pratique, « l’unité républicaine », c’est celle du carrosse et de l’attelage, c’est la mise en sourdine des revendications des salariés, la domestication des organisations syndicales, la culpabilisation des oppositions, l’obéissance aux lois du marché, la mobilisation pour le seul « intérêt général » qui vaille, celui des banques et des grandes entreprises, bref, « l’unité républicaine », c’est l’antidote à la lutte des classes, qui est l’unique danger de nature à inquiéter vraiment les riches et les maîtres

Eh bien sachez, Mesdames et Messieurs les Rassembleurs de la République, que pour ma part – et nous sommes quelques-uns de même farine – je ne veux être ni rassemblé, ni réuni, ni rapproché si peu que ce soit, et encore moins bien sûr confondu avec la masse d’humanoïdes, gredins et/ou imbéciles qui, pour préserver de dérisoires gratifications présentes ou à venir, s’obstinent à faire le jeu des prédateurs de la féodalité capitaliste et à ne pas reconnaître leur part de responsabilité dans le fonctionnement du système corrompu, perverti et barbare qu’ils osent qualifier de « res publica » alors qu’il est confisqué par toutes les mafias. Je me refuse à donner l’accolade à tous ceux qui se font, délibérément ou par défaut, les suppôts des partis de l’« alternance », les amis et les serviteurs du grand Patronat, de la Banque, du FMI et de la Commission de Bruxelles, les adeptes des paradis fiscaux, les faux
écolos du capitalisme Vert, les crypto-fascistes, les cadres de la gestion, de la com, de la pub, du journalisme, et tutti quanti.

Je vous entends ricaner bêtement : « Pauvre vieil atrabilaire, à ce train-là il ne trouvera plus grand monde pour le lire ! » Cela reste à vérifier. Mais se moquer de l’étendue de mes détestations, c’est faire la preuve qu’on n’a pas encore vraiment compris par quels mécanismes multiformes et inattendus un système social, le nôtre par exemple, parvient à réaliser concrètement sa logique objective, c’est-à-dire à faire avaliser ses aberrations et ses ignominies, par la majeure partie d’une population qui, dans le principe, n’est dépourvue ni d’intelligence ni de moralité, mais qu’il transforme bientôt en une troupe de marionnettes hallucinées, avides et dociles.

Alors de grâce, Mesdames et Messieurs les promoteurs d’unité républicaine et autres marchands d’apaisement, laissez-moi le soin de me rassembler moi-même avec ceux qui me ressemblent, et permettez-moi d’exécrer, non pas tous les autres, mais tout ce qui les abîme et les aliène.

2 - Dans son discours de remerciement pour le prix Nobel de littérature, en 2006, l’écrivain turc Orhan Pamuk résumait en quelques pages admirables les raisons pour lesquelles il avait consacré sa vie à la littérature. Entre autres explications il avançait celle-ci : « J’écris parce que je suis fâché contre vous tous, contre tout le monde. »

Ces paroles surprenantes ne s’adressaient évidemment pas au seul public de la prestigieuse académie suédoise, mais à travers lui à tous ceux qui se font, ingénument ou pas, les promoteurs de la civilisation occidentale, et donc aussi à lui-même.

On sait en effet que ce qui a valu à Orhan Pamuk sa distinction littéraire, c’est d’avoir su exprimer, tout au long de son œuvre, le déchirement – personnellement vécu – de la conscience turque écartelée, surtout dans les populations les plus occidentalisées et laïcisées, entre la fascination amoureuse pour l’Europe occidentale, et le refus de renier son héritage oriental, sa culture traditionnelle.

Il ne s’agit pas là d’un problème qui concernerait uniquement les Turcs les plus épris du modèle occidental. Le même problème, mutatis mutandis, empoisonne les rapports entre les nations occidentales et leurs ex-colonies d’Asie, d’Afrique et d’Amérique. Leur littérature en témoigne aussi. À l’intérieur des nations occidentales elles-mêmes, cette opposition se manifeste sous de multiples formes qui structurent l’ordre établi. C’est que les rapports de sens qui s’instaurent sur le plan symbolique sont indissociablement des rapports de force et que le capital culturel concourt à la domination sociale au même titre que les autres capitaux. La différence qui apparaît dans un savoir-être, un savoir-faire ou un savoir-dire est inévitablement interprétée comme l’indice d’une condition sociale supérieure (ou inférieure). Toute différence socialement perçue a pour effet de glorifier ou d’humilier. Et dans les
cercles les plus huppés de la culture occidentale, prétendument si démocratiques, le simple fait de ne pas être un héritier culturel suffit à stigmatiser le « parvenu », le parent pauvre, le cousin de province.

A cet égard, la plainte teintée de ressentiment qu’Orhan Pamuk, fin lettré turc issu de la bourgeoisie d’Istamboul, osait adresser à ceux qui venaient de lui décerner le prix Nobel, rejoignait l’aveu éloquent d’un Pierre Bourdieu, petit-fils de paysans béarnais élu au Collège de France : « Je ne me suis jamais senti un intellectuel de plein droit ». Ce sont là des réactions d’outsiders écorchés vifs, mais ayant saisi, à travers et au-delà de leur expérience personnelle, deux choses essentielles :

d’abord que leur brillante réussite individuelle s’inscrivait dans la logique même d’un système qui ne distingue que pour mieux rejeter, car il ne peut fonctionner que par l’exclusion, la frustration et l’humiliation du plus grand nombre ; un système réservant à « l’élite » et ses élus le coeur de l’empire (le « centre » comme dit Pamuk, le « foyer sacré des valeurs » comme dirait Bourdieu) et reléguant dédaigneusement les autres dans leurs contrées lointaines et leur sentiment d’indignité.

ensuite que la frontière, la ligne de partage entre dominants et dominés, ne passait pas seulement entre métropole et province, entre l’Ecole normale de la rue d’Ulm et le lycée de Pau, ni entre la rive européenne et la rive asiatique du Bosphore, mais plus subtilement à l’intérieur d’eux-mêmes, entre leurs aspirations à s’accomplir dans le système et leur volonté d’en dénoncer les aliénations.

Plus encore, leur trajectoire quasi miraculeuse non seulement ne leur a pas masqué ce qu’elle avait d’à contre-courant, mais elle les a amenés à comprendre, à la différence de la plupart des parvenus, qu’il était de leur devoir de mettre leur notoriété au service de ceux qui sont condamnés à l’invisibilité et à l’autocensure. A la voix de Bourdieu décrivant « La misère du monde » et plaidant pour « une gauche vraiment de gauche », fait écho celle de Pamuk prenant courageusement position à propos de la stratégie occidentale de diabolisation du « terrorisme » : « Rien ne peut davantage justifier le soutien aux « islamistes » que le refus et l’incapacité de l’Occident à comprendre la colère des damnés de la terre » (in D’autres couleurs, Gallimard, 2009, p.361)

Dans une société, qu’elle soit occidentale ou orientale, qui perpétue ses iniquités à la faveur d’un consensus aussi mensonger que meurtrier, on ne peut, à moins d’être un social-démocrate « apaisant », que se fâcher avec beaucoup, beaucoup de monde. Merci à Bourdieu et Pamuk de nous avoir rappelé qu’il n’y a pas lieu de s’en excuser.

Chronique pour La Décroissance (juillet 2012) et pour Agone.le blog